COMPLÉMENT SURPRENANT #9 - Partie 1-

par gilles surprenant , Friday 02 March 2018, 05:19 (il y a 2461 jours) @ Spyrale

VIDÉORANDIA #9

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Neuf fait partie des nombres les plus chargés de sens symbolique-Le neuf est souvent considéré comme le nombre de l'initié.- Selon la kabbale, c'est aussi le chiffre de l'accomplissement-Les francs-maçons en ont fait le nombre éternel de l'immortalité humaine.-Étant le dernier nombre simple, il est le nombre de finalisation ou de finition; c'est donc le plus complexe, qui marque le plein épanouissement de la série numérique.-Nombre de l'homme, en tant que symbole numéral de sa gestation - neuf mois.-Nombre de la hiérarchie, représenté par les neuf choeurs des Anges.-Représente les trois manifestations divines dans les trois plans: monde de l'esprit, monde de l'âme, monde de la matière, ce qui donne une triple manifestations de la Trinité - 3 x 3.-Du fait que le neuf a la curieuse propriété de toujours se reproduire lui-même lorsqu'on le multiplie par tout autre nombre-Cloué en croix, Jésus-Christ expire à la neuvième heure.-Jésus apparaît neuf fois à ses disciples et apôtres après sa résurrection.-Les neuf niveaux de l'enfer de Dante, qui servent métaphoriquement de degrés dans la déchéance humaine. -Dans la mythologie grecque, le neuf était consacré à la «musique des sphères».-Les neuf planètes découvertes dans notre système solaire, qui sont dans l'ordre à partir du Soleil: Mercure, Vénus, Terre, Mars, Jupiter, Saturne, Uranus, Neptune, Pluton-Ne pas oublier non plus les neuf vies du chat sacré des égyptiens-

''Ce feu intérieur situé au centre de nous-mêmes; on revient à la notion de « foyer »

Une cheminée est une installation qui permet de profiter d’une douce chaleur durant la saison fraîche. De nombreux éléments contribuent au bon fonctionnement de cet équipement. Le soufflet en fait partie. Comme son appellation l’indique, c’est un accessoire qui sert à souffler, plus précisément, cet objet insuffle de l’air vers les flammes ou flammèches pour les raviver.Il s’utilise tout simplement pour souffler de l’air dans le foyer, pour attiser la braise et/ou pour relancer les flammes en cas de besoin.

Il existe dans la tradition catholique, un sacrement de l'initiation chrétienne : la Confirmation. l'Evêque donne un léger soufflet (il tapote généralement) la joue du confirmé. Dans les années 1950, le sacrement de confirmation était donné aux enfants très tôt après celui de communion. À cette époque, outre l’imposition des mains et l’onction faite avec le saint chrême, l’évêque ou le cardinal, donne un soufflet au confirmé. L’Évêque étend les mains sur les confirmands, prie le Saint-Esprit de descendre sur eux, fait sur leur front une onction en forme de croix avec le Saint-Chrême, et leur donne sur la joue un petit soufflet, en disant: Que la paix soit avec vous. Un rappel que le confirmé devient un soldat du Christ et qu’il doit être prêt à souffrir pour sa foi.

La cheminée est symbole des voies de communication mystérieuses avec les êtres d'en haut. C'est la voie qu'empruntent les sorcières pour se rendre au sabbat, le père noël pour apporter ses jouets. La cheminée est à rapprocher du trou central de la tente des nomades et de la case des sédentaires, de la coupole des temples, de la fontanelle au sommet du crâne.

Son symbolisme s'apparente à celui de l'axe du monde, le long duquel descendent les influx célestes et s'élèvent les âmes de la terre. La cheminée relie les 2 mondes : la fumée qui s'en échappe témoigne de l'existence d'une respiration et donc d'une vie dans la maison et quand celle-ci est entièrement close, le vent d'en haut s'engouffre en chantant par la cheminée. Elle est aussi le canal par où passe le souffle qui anime le foyer, aspire la flamme, excite le feu.il faut que toutes les composantes de l’ego, tous les miasmes du passé et de l’inconscient, soient brûlés.Alors le feu de la Kundalini, en bas de la cheminée, n’a plus rien à attendre !Il peut remonter !Spontanément !Et c’est un feu de joie !

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Étudiant à l'Université Laval, André-Philippe Doré a été rédacteur en chef du Journal le Phoque de Limoilou, secrétaire à la mobilisation de l'AGEECL et programmeur à la CSST, en plus d'être à temps perdus scénariste de bandes dessinées. Passionné par d'innombrables sujets, allant de la philosophie aux jeux vidéos, il tente d'amener un point de vue différent de celui des médias masses dans l'analyse de l'actualité.

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LIEN:-http://ulaval.academia.edu/Andr%C3%A9PhilippeDor%C3%A9

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la soirée a L'Université Laval a Québec ce 2 Mars 2018 a été dédiée à Soeur Catherine Jolicoeur, qui a fait un doctorat à l'université Laval en 1963 sur « La légende du Vaisseau-fantôme », surtout dans la région de la Gaspésie :Ainsi, la première ufologue du Québec.

Catherine Jolicoeur est née à Nouvelle, le 22 mars 1915. En 1934, elle entre dans la communauté des Filles de Marie de l'Assomption, où elle obtient un brevet d'enseignement. Elle complète ensuite une maîtrise en sciences sociales et un baccalauréat en pédagogie à l'Université Saint-Louis-Maillet d'Edmunston. En 1963, elle obtient un doctorat à l'Université Laval, en présentant une thèse sur la légende du vaisseau fantôme.

De 1963 à 1984, elle participe à différents projets de recherches à l'Université Laval et au Centre d'études acadiennes de l'Université de Moncton. Elle est aussi chargée de cours de folklore à l'Université Saint-Louis-Maillet et offre des ateliers dans les écoles du Nouveau-Brunswick.

Au cours de sa carrière, elle a notamment publié l'ouvrage "Les plus belles légendes acadiennes". On lui doit également de nombreux articles dans la Revue d'histoire de la Gaspésie.

Atteinte de la maladie d'Alzheimer, elle prend sa retraite en 1984. Elle reçoit alors des soins à la maison-mère de sa communauté à Campbellton. Soeur Catherine Jolicoeur est décédée le 17 mars 1997.

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Énonciation brève et frappante d'une règle de conduite, empruntée au droit coutumier ou écrit (par exemple Nul n'est censé ignorer la loi ou Qui vole un œuf vole un bœuf).-Un adage est une énonciation courte facilement mémorisable rendue crédible par son utilisation ancienne et qui relate un certain fait important tiré d'une expérience considérée vraie par la majorité.Les adages peuvent être des observations intéressantes, des directives pratiques ou morales appelées aussi préceptes, ou des commentaires pessimistes sur la vie. Quelques adages sont des produits de la sagesse folklorique qui essayent de récapituler une certaine vérité de base ; ceux-ci sont généralement connus comme proverbes. Un adage qui décrit une règle générale de conduite peut être connu comme « maxime ». Une expression vigoureuse qui n'a pas nécessairement gagné le degré de notoriété par la longue utilisation mais qui est distinguée par une profondeur particulière ou le bon modèle est connue comme aphorisme, alors qu'un adage distingué par l'esprit ou l'ironie est connu comme épigramme. Par l'abus, un adage peut devenir un cliché ou un truisme.

La devise du Québec date donc de 1883, mais elle est devenue officielle un demi-siècle plus tard quand elle a été introduite formellement dans la description des nouvelles armoiries du Québec adoptées le 9 décembre 1939.

Elle figure sur les plaques d'immatriculation québécoise depuis 1978.

La rumeur populaire associe parfois Je me souviens à une autre devise, Née dans les lis, je grandis dans les roses, créée vers 1900, par Eugène-Étienne Taché.

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ZURCHER, Eric, essayiste, auteur du livre « Les Apparitions d’Humanoïdes » (A. Lefeuvre, 1979), s’intéresse à la question des OVNIs, et en particulier des rencontres rapprochées du 3ème type (RR3) dès 1975, notamment en réalisant de minutieuses enquêtes sur le terrain. Il est l'un des Contributeurs du fabuleux l'ouvrage "OVNIS & Conscience".

On parle de conte ou de récit étiologique (ou : conte du pourquoi) lorsqu'une histoire, orale ou écrite, a pour but de donner une explication imagée à un phénomène ou une situation dont on ne maîtrise pas l'origine.

L'étiologie (du grec αἰτιολογία « recherche, exposition des causes » concerne une école philosophique de l'Antiquité s'intéressant à l'étude des causes.

En médecine, l’étiologie est l'étude des causes et des facteurs d'une maladie. Ce terme est aussi utilisé dans le domaine de la psychiatrie et de la psychologie pour l'étude des causes des maladies mentales. L'étiologie définit l'origine d'une maladie en fonction des manifestations sémiologiques.

En littérature, on parle de récit ou conte étiologique lorsqu'une histoire, orale ou écrite, a pour but de donner une explication imagée à un phénomène ou une situation dont on ne maîtrise pas l'origine.

En philosophie, l’étiologie est l'étude de l'ensemble des causes d'un phénomène.

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L'Un désigne chez Plotin, philosophe gréco-romain de l'Antiquité tardive, et ses successeurs, le principe premier dont toute chose existante dérive. L'unité transcendante est la propriété que possède tout être sinon il ne serait pas. L'Un ne peut être principe premier que s'il est « au-delà de l'Être ».Le concept d'« Un » chez Plotin, n'est pas à confondre avec ceux d'Absolu, de principe premier, de Cause première ou d'unicité que l'on trouve dans les religions monothéistes. Parce qu'il est une puissance immense, il contient toutes ces notions et est capable de tout engendrer, il prend aussi le nom de Bien.Historiquement, cette notion prend tout son essor, en philosophie, à partir du néoplatonisme de Plotin au milieu du IIIe siècle. Grammaticalement, le mot « un » est ici employé comme substantif et avec majuscule: Un, comme Dieu ou Être. Le mot s'oppose principalement à Multiple (dès Platon) et entre dans la liste des transcendantaux (avec Être, Bien, Vrai, Beau... qui sont au-delà des catégories et peuvent se convertir : Un = Bien = Beau). C'est l'Un-Dieu, l'Un-principe, mesure suprême.L'originalité de la pensée de Plotin tient dans sa réflexion, à partir de Platon et d'Aristote, sur la nature de l'Intelligence, et sur l'au-delà de l'Intelligence, à savoir l'Un. Pour Plotin, l'univers est composé de trois réalités fondamentales : l'Un, l'Intelligence et l'Âme. L'homme, partie du monde sensible, doit par l'introspection remonter de l'Âme à l'Intelligence, puis de l'Intelligence à l'Un et accomplir ainsi une union mystique avec le Dieu par excellence.L'Un : c'est la réalité suprême, le Dieu de Plotin. Ce n'est pas la connaissance puisque celle-ci suppose un sujet connaissant et un objet connu et donc deux termes, mais ce n'est pas non plus l'Être mais la source de l'Être. Plotin l'appelle aussi le Bien ou le Premier. On ne peut rien dire de l'Un (sinon qu'il est Un), tout au plus peut-on dire ce qu'il n'est pas (d'où le terme de théologie négative attribué à la philosophie de Plotin). Il est pourtant ce qui assure la cohésion de toutes choses. Il est source de tout. Il ne désire rien (car le désir est un manque et il est plénitude) mais, parce qu'il est parfait, générosité sublime, il tend à engendrer d'autres êtres qui en sont l'émanation.
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''Jamblique pense que des hommes sages ont été envoyés par les dieux pour éclairer l'humanité''
Jamblique, du grec. Grand théurge, mystique et écrivain des 3ème et 4ème siècles, Néo-platonicien et philosophe, né à Chalcis en Cœlésyrie (Syrie Creuse, entre les Monts du Liban, N. d. T.).Jamblique, philosophe antique, défend une conception orientale du monde. Né à Chalcis en Coelésyrie vers le milieu du Ille siècle après J.-C., il est l'élève du célèbre Por¬phyre, à qui il succède à la tête de l'école néopla¬tonicienne, Pendant les dernières années de sa vie, Jamblique enseigne à Antioche, où il meurt en 330. Il est l'auteur d'une oeuvre considérable, malheureusement en grande partie perdue.

Il nous en reste cinq livres dont un « De Mysterii Aegyptorum «, traité sur les mystères égyptiens. On peut l'appeler le fondateur de la magie théurgique chez les Néo-platoniciens et celui qui avait fait revivre les mystères pratiques hors des temples et sanctuaires.La théurgie (du grec ancien theos, dieu et ergon, travail) est une forme de magie, qui permettrait à l'homme de communiquer avec les « bons esprits » et d'invoquer les puissances surnaturelles aux fins louables d'atteindre Dieu. Cette pratique s'oppose à la goétie.Jamblique distingue deux démarches : l'intuition (ἐπιβολή), illumination directe, et la discursion (διάνοια), méthode démonstrative.

Billets et pour venir sur place et aussi VIRTUELS (diffusion par internet):
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Belle occasion de lier des contacts réels, personnels...

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Dossier de Presse - Cliquez ici-

SITE OFFICIEL
Le cinquantième anniversaire de la création d’Auroville fut fondée le 28 FÉVRIER 1968. Cette ville expérimentale soutenue par le gouvernement indien et l’UNESCO, déclarée comme « projet d’importance pour le futur de l’humanité » Elle est une sorte de « laboratoire humain évolutif » dédiée à la croissance de la conscience, et à son expression extérieure sous toutes ses formes : pratiques environnementales, éducation, urbanisme, économie, relation aux villages...

En février 1968, à sa création, un garçon et une fille représentant chacun les 124 nations, déposaient, dans un lotus de marbre blanc, de la terre de chacune de leur nation. On ajouta dans l’urne la charte d’Auroville écrit de la main de la Mère.

Auroville, fondée dans le sud-est de l’Inde, est une cité dont
le plan urbain permet d’accueillir 50.000 personnes venant
du monde entier.Les résidents d'AUROVILLE se nomment: Les AUROVILIENS. Auroville se situe principalement dans
l’Etat du Tamil Nadu, sur la côte de Coromandel, à 10 km au
nord de Pondichéry et à 150 km au sud de Chennai. C’est un
laboratoire de recherche et d’expérimentation dont la raison
d’être est de promouvoir, et ce pour la première fois sur la
Planète, une unité humaine réelle en respectant sa diversité
et en se mettant au service de l’humanité dans son ensemble.Le concept d’une ville internationale et universelle consacrée à la réalisation de l’unité
humaine prend son origine dans les écrits de Sri Aurobindo, grand philosophe-yogi de l’Inde. Sa collaboratrice et partenaire spirituelle, une
française, Mirra Alfassa, connue sous le nom de La Mère, lui donne sa forme concrète, la nomme « Auroville » et déclare:
« Auroville veut être une cité universelle où hommes et femmes de tous les pays peuvent vivre en paix et harmonie progressive au dessus de toute croyance, de toute politique et de toute nationalité.Le but d’Auroville est de réaliser l’unité humaine. »En 1965, cette première déclaration publique fonde Auroville. En 1966, le Gouvernement de l’Inde(GOI) présente le concept d’Auroville à l’Assemblée Générale de l’UNESCO qui l’approuve à l’unanimité. Deux années plus tard, le 28 février 1968, des jeunes gens de 124 pays et de tous les Etats de l’Inde se réunissent pour inaugurer Auroville, ils reçoivent alors de La Mère la Charte qui établit:

Vu du ciel, le MatriMandir a la forme d’une fleur. Les douze pétales en brique rouge correspondent à douze salles de médiation représentant chacune un concept précis : le courage, la vérité, la certitude, la joie, la sincérité, etc. Au centre, se dresse le Temple, une sphère légèrement aplatie et recouverte de centaines de palettes rondes en or.

Auroville est une cité du futur, la ville de l’avenir, car elle se construit selon deux axes complémentaires qui sont intrinsèquement liés l’un à l’autre : 1) l’axe horizontal spatio-temporel du développement matériel, 2) l’axe vertical de l’évolution spirituelle.Ci-dessus: Le plan d’Auroville. La forme de la cité est celle d’une galaxie avec en son centre le point de rencontre spirituel, le Matrimandir. La cité est construite d’après les plans conçus par l’architecte français Roger Anger.

SOURCE
Représenté par deux cercles et un point central, le symbole de la Mère - conçu par la française Mirra Alfassa, conceptrice/visionnaire du Matrimandir, à Auroville, en Inde - possède d’étranges points de connections avec l’astrologie.

Le Matrimandir dispose d’une «chambre intérieure», spécialement conçue pour permettre aux aurovilliens d’atteindre «un état de conscience plus élevé»-Le bâtiment a une architecture ronde où rien n’est voué au hasard.La lumière du jour transperce l’intégralité de l’édifice en un point très précis, laissant passer un faisceau de lumière étonnant, qui perce un globe de pur cristal de verre dans la partie haute de ce qu’ils appellent « la chambre intérieure ».Au sommet du dôme, un miroir robotisé suit les mouvements du soleil et concentre sa lumière à l’aide d’une lentille en un rayon unique qui se déverse sur le cristal.-Le cristal du Matrimandir fait 70 cm de diamètre, il est arrivé en 1991. Il a été réalisé par la firme Zeiss (célèbre pour ses optiques) en Allemagne. C'est une pièce unique, d'une limpidité parfaite. -En quittant la Chambre Intérieure, les visages des visiteurs sont illuminés. Ils n’ont pas vu Dieu, ni rencontré La Mère, mais ils sont tous formels : quelque chose en eux a changé! Surement l’effet d’un rendez-vous inestimable en tête à tête avec soi-même. Ou peut-être est-ce le résultat magique de cette fameuse boule de cristal? Chacun y trouve ce qu'il veut : le fan de science-fiction peut se croire dans une soucoupe volante.

Entourée de 12 colonnes qui ne touchent pas le plafond : cette pièce a été construite suite à une vision de la Mère Universelle, la fondatrice d’Auroville.
Photo Agrandit avec 12 Colonnes -Cliquez ici-

''Notre corps à été créé pour être un temple mais notre égoïsme en a fait une prison en nous isolant de notre nature spirituelle''-Richard Glenn-
SOURCE

A l'aube du 4 Mai 1908, à l'âge de 36 ans, Aurobindo est arrêté à la suite d'un attentat manqué contre un magistrat britanique de Calcutta. La bombe avait été fabriquée dans le jardin où son frère Barin entrainait des disciples.Shri Aurobindo devait passer un an à la prison d'Alipore, à attendre le verdict. Il n'était pour rien dans l'attentat manqué; l'organisation de la rébellion n'avait rien à voir avec les actes de terrorisme individuels.Durant les six mois que dura le procès, il fut enfermé chaque jour dans une cage de fer au milieu du prétoire, totalement retranché des obligations et des activités de la vie matérielle; lui qui s'était toujours refusé à mener une vie de méditation à l'écart du monde utilisa cette circonstance pour explorer les plans de conscience.Shri Aurobindo découvrit en lui l'être central qui ne se situe nulle part. il reconnaîtra d'ailleurs ultérieurement que sa philosophie spirituelle ne conduit pas à militer pour la non-violence comme celle de Gandhi. Pendant cette année de prison, il dit avoir vécu une série d'expériences spirituelles qui l'auraient conduit à expérimenter des états de conscience au-delà du Nirvana. Je l'ai décrit comme «emprisonnement» pendant un an, c'était, en effet, comme une année de réclusion comme dans un Ashram ou un ermitage ....La cellule de la prison de Sri Aurobindo est conservée dans la prison présidentielle en tant que lieu de pèlerinage pour les visiteurs et les dévots.

"les murs qui emprisonnent notre être conscient sont abattus,
renversés.tout sentiment d'individualité et de personnalité est perdu
toute impression de situation dans l'espace, dans le temps ou bien
dans l'action et dans les lois de la nature disparaît.
il n'y a plus "d'ego, plus de personne définie et définissable, seulement la
conscience, seulement l'existence, seulement la paix et la béatitude
on devient l'immortalité, l'éternité, l'infinitude. De l'âme personnelle,
il ne reste qu'hymne de paix et de liberté, une béatitude qui vibre
"quelque part dans l'Eternel."-Sri Aurobindo-

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D'une mère égyptienne et d'un père turc, Mère, ou Mirra Alfassa, est née à Paris en 1878.on père et sa mère étaient "matérialistes à tous crins", lui, banquier et mathématicien de premier ordre, elle, disciple de Karl Marx jusqu'à 88 ans. Cette petite fille avait d'étranges expériences dans les temps passés de l'histoire et peut-être dans l'avenir; ELLE RENCONTRERA SRI AUROBINDO "EN RÊVE" dix ans avant d'aller à Pondichéry et le prit pour "un dieu hindou en costume de vision".

Elle vivra trente ans près de celui qui, au début de ce siècle, annonçait "l'évolution nouvelle": "L'homme est un être de transition", jusqu'à la mort de Sri Aurobindo en 1950.Un matin de 1973, le 18 novembre, elle quittera son corps à l'âge de 95 ans, laissant derrière elle une œuvre écrite importante, notamment son journal Prières et méditations, les Entretiens — causeries aux membres de l'Ashram — et les treize tomes de L'Agenda de Mère recueillis par un de ses disciples, le Français Satprem (Bernard Enginger), qui raconte ce qu'elle nomme « sa percée au cœur de la matière », pour donner naissance à ce qu'elle nomme « l'espèce nouvelle » ou « la vie sans mort ». Sri Aurobindo écrit dans The Mother (25.49) : « Elle travaille ici, dans le corps, pour faire descendre quelque chose qui ne s'est pas encore exprimé en ce monde matériel et qui transformera la vie ici-bas »

INTERVIEW -CLIQUEZ ICI-
Paul Antoine Richard est né le 17 juin 1874 à Marsillargues, dans le département de l'Hérault, en Languedoc (sud de la France). Après avoir terminé l'école, il s'est enrôlé dans l'armée et, en octobre 1892, il a été envoyé en Afrique du Nord, où il a servi pendant quatre ans. De retour dans son pays natal en 1897, il s'installe à Montauban (Sud-Ouest de la France) où il étudie la théologie.

Il prêcha à Montauban pendant deux ans et publia en 1900 un «essai métaphysique», Le corps du Christ après sa résurrection . Plus tard en 1900, il est devenu membre de l'Église réformée de France à Lille (dans le nord-est de la France, près de la frontière belge). À cette époque, il épousa Wilhelmine van Oostveen, une jeune femme d'Amsterdam. Richard a obtenu son diplôme de droit de l'Académie de Lille en juillet 1908. Il est rapidement devenu avocat à la Cour d'appel de Paris. Mais son empressement à entrer dans le monde de la politique était très vivant et c'est pourquoi, en février 1910, il rejoignit la Ligue de Défense et de Propagande Républicaine Radicale et Radicale-Socialiste . En 1910, il visita Pondichéry et rencontra Sri Aurobindo. Le 5 mai 1911, il a épousé Mirra Alfassa alias la Mère. Il est retourné en Europe après son divorce de la Mère; plus tard, il est allé aux États-Unis d'Amérique où il a enseigné en tant que professeur d'université. Ses œuvres publiées incluent To the Nations , Le Seigneur des Nations , Le Fléau du Christ , L'Aube sur l'Asie , Le Défi du Futur , En Inde: Les Messages de l'Himalaya , Nouvelle Asie , Messages du Futur , La Sagesse Eternelle et les sept étapes du nouvel âge . En 1967, Paul Richard a respiré son dernier.Le 19 février 1951, une interview de Paul Richard menée par le Prof. Bhagwat Sharan Upadhaya a été publiée.

Il y a deux mouvements: par l'un, la conscience inférieure monte à la rencontre de la conscience supérieure, par l'autre la conscience supérieure descend dans la conscience inférieure. Dans la première partie de votre expérience, la conscience inférieure a jailli de toutes parts avec assez de force pour briser le couvercle du mental intérieur — c'était l'éclatement du crâne — et pour permettre aux deux consciences de s'élever complètement au-dessus. Le résultat a été une descente. En général, la première chose qui descend de la conscience supérieure est sa paix profonde et complète; Sa deuxième est la Lumière. Quand la conscience supérieure descend ou est ressentie intensément, l'être personnel limité s'ouvre en général à la conscience cosmique; on sent un être vaste et infini qui seul existe, l'identification avec le corps et même la sensation du corps disparaissent, la conscience personnelle limitée se perd dans l'Existence cosmique.

Vous avez d'abord ressenti tout cela d'une manière impersonnelle; mais lorsque le feu psychique s'est allumé, vous avez senti l'Immensité personnelle, la conscience cosmique et vous avez reçu sa bénédiction.Dans l'être humain, qui est le mental incarné dans la matière vivante, toute la conscience doit s'élever afin de s'unir à la conscience supérieure ; il faut aussi que la conscience supérieure descende dans le mental, dans la vie, dans la matière. Ainsi, les barrières seront renversées et la conscience supérieure pourra prendre en main la nature inférieure tout entière et la transformer par le pouvoir du Supramental.Quelle serait donc, pour l'humanité, l'effet de la descente supramentale dans notre existence terrestre, sa conséquence pour cette espèce née dans un monde d'ignorance et d'inconscience mais capable d'une évolution ascendante de la conscience et d'une ascension en la lumière, en le pouvoir et la béatitude d'un être spirituel et d'une nature spirituelle?

La descente d'un pouvoir créateur aussi suprême que le Supramental et sa conscience-de-vérité dans la vie terrestre ne saurait constituer un simple trait nouveau ou facteur nouveau qui viendrait s'ajouter à cette vie ou se mettre au premier rang, sans autre importance, ou dont l'importance serait purement restreinte, et sans entraîner des conséquences qui affectent profondément le reste de la nature terrestre. En particulier, ce Pouvoir ne pourrait manquer d'exercer une influence immense sur la totalité de l'humanité, et même d'entraîner un changement radical dans l'aspect et dans les perspectives de son existence sur la terre, à supposer qu'il n'ait pas d'autre effet capital sur le monde matériel où il est descendu intervenir. Nous sommes obligés de penser que l'influence, le changement accompli serait d'une portée incalculable et même énorme : non seulement il instaurerait le Supramental et une race d'êtres supramentaux sur la terre, mais il pourrait provoquer une élévation en degré qui transformerait le mental lui-même et, par suite, inévitablement, la conscience de l'homme, être mental, en même temps qu'il entraînerait un changement radical et transformateur dans le principe et dans la forme de son existence, dans ses manières d'agir, dans toute la structure et le cours de sa vie. Il ne fait pas de doute qu'il ouvrirait à l'homme les portes de la conscience supramentale et de la vie supramentale, car nous devons bien supposer que c'est par une transformation de ce genre qu'une race supramentale sera créée, de même que la race humaine s'est créée par une élévation en degré, un élargissement de la conscience -

source

« Ce soir, la Présence Divine était là, présente parmi vous, concrète et matérielle. J'avais une forme d'or vivant, aussi grande que l'univers, et je me trouvais devant une immense porte d'or massif – la porte qui séparait le monde du Divin.Regardant la porte, je sus et voulus, dans un unique mouvement de conscience, que « LE TEMPS EST VENU »; et soulevant un énorme marteau d'or que je tenais à deux mains, j'en assénais un coup, un seul, sur la porte, et la porte fut mise en miettes.Alors la lumière, la force et la conscience supramentales se répandirent en flots ininterrompus sur la terre. »La manifestation du supramental sur terre n'est plus une simple promesse mais un fait vivant, une réalité. Il travaille ici, et le jour viendra, où le plus aveugle des aveugles, le plus inconscient des inconscients et même le plus indigné des indignés sera contraint de le reconnaître.La transformation de la matière, qui apparemment est la plus étrangère au Divin, sera l'une des plus grandes victoires. Le corps supramental, qui doit être créé, a quatre qualités principales :

-légèreté
-adaptabilité
-souplesse
-force de rayonnement.

Mère: « Oui, c'est cela. C'est la descente de la conscience du surhomme. J'en ai eu l'assurance après. C'était le premier janvier après minuit. Je me suis réveillée à deux heures du matin entourée d'une conscience, mais tellement concrète, et NOUVELLE, en ce sens que je n'avais jamais éprouvé cela. Et ça a duré, tout à fait concret, présent, pendant deux ou trois heures, et après, ça s'est répandu et est allé trouver tous les gens qui pouvaient la recevoir. Et j'ai su en même temps que c'était la conscience du surhomme, c'est-à-dire l'intermédiaire entre l'homme et l'être supramental.

SOURCE

Bernard de Montréal associa cette source de savoir à une expérience survenue en 1969, à sa résidence d’Albuquerque, à l’âge de 30 ans.Il qualifiera cette expérience, survenue au Nouveau-Mexique, de processus de « dépersonnalisation » de sa pensée, long et douloureux, d’une pensée devenue pré-personnelle, c’est-à-dire "égoïquement" détachée de sa personne. L’aspect novateur de cette pensée phare et la constance des principes fondamentaux de son enseignement captivèrent l'intérêt de nombreuses personnes.Dès lors, Bernard de Montréal qualifiera sa condition d’ «état de fusion » permanent et constant, relié à un « niveau mental d’où émane la pensée libre ». Il ne recouvrera jamais pleinement la mémoire, et accèdera à des niveaux d'information qui, disait-il, en viendraient à caractériser l'«homme nouveau».Il évoque d’ailleurs cet évènement déterminant de sa vie sans complexe dans son introduction à La Genèse du Réel:

«Les études supramentales ont vu le jour en 1969, alors que la lumière de l'intelligence cosmique descendit sur terre pour instruire objectivement l'homme des lois de la vie et de l'univers. Fort de cette énergie nouvelle qui lui permit de reconnaître enfin son lien vital avec la conscience universelle, prospective et instructive, l'homme a pu comprendre le mensonge cosmique dont il était victime depuis des millénaires, dévoilant les mystères de l'inconnu en répondant de manière définitive aux questions de l'existence. »

SOURCE
Bernard dit que l'Année 1969 c’est une année Universelle sur la Planète, ce n’est pas parce que moi j’ai vécu mon contact en 1969, que 1969 est important ! 1969 est important parce que le contact s’est fait sur la Terre !Moi j’en suis un, puis il y en a d’autres à différents niveaux, c’est pour cette raison là que 69 est important.Et à partir de 1969, sur cette Planète, il y a eu un phénomène nouveau dans la conscience de l’être humain, auquel on peut donner le nom de fusion ou auquel on peut donner le nom d’éveil de la Conscience Supramentale sur Terre, et il y a des êtres humains dans le monde qui ont cessé de fonctionner au niveau du mental inférieur, donc de l’intellect, et qui ont commencé à développer encore une autre couche de conscience, qu’on appelle la Conscience Supramentale, et ces êtres humains ont développé des facultés qui sont en voie de développement et qui elles aussi coïncideront avec un autre cycle d’évolution, qu’on peut appeler une 6ème Race Racine.

Le Centre commercial Rockland se trouve dans la partie nord-est de la ville de Mont-Royal, au coin du boulevard Acadie et de la Métropolitaine.
Le Centre Rockland a été le premier grand centre commercial à ouvrir ses portes à Montréal. D’une superficie totale de plus de 73 mille mètres carrés, il accueille de multiples chaînes commerciales qui ont fait leur entrée au Québec en s’établissant d’abord au Centre Rockland.AVANT D'ÊTRE CONFÉRENCIER BERNARD DE MONTRÉAL AVAIS SA LIBRAIRIE DE LIVRES D'ÉSOTÉRISME AU CENTRE ROCKLAND.

quelques enseignements comparent l'homme à une maison de quatre pièces. L'homme vit dans la plus petite et la plus misérable, sans soupçonner [...] l'existence des trois autres, qui sont pleines de trésors. Lorsqu'il en entend parler, il commence à chercher les clés de ces pièces, et spécialement de la quatrième, la plus importante. Et lorsqu'un homme a trouvé le moyen d'y pénétrer, il devient réellement le maître de sa maison, parce que c'est seulement alors que la maison lui appartient, pleinement et pour toujours.

« La quatrième chambre donne à l'homme l'immortalité dont tous les enseignements religieux s'efforcent de lui montrer le chemin. Il y a un très grand nombre de chemins, plus ou moins longs, plus ou moins durs, mais tous sans exception mènent, où s'efforce de mener, dans une même direction, qui est celle de l'immortalité. »l'immortalité n'est pas une propriété avec laquelle l'homme naît, mais qu'elle peut être acquise. Toutes les voies qui conduisent à l'immortalité — celles qui sont généralement connues et les autres — peuvent être réparties en trois catégories :

1. La voie du fakir.

2. La voie du moine.

3. La voie du yogi.

1. « La voie du fakir est celle de la lutte avec le corps physique, c'est la voie du travail sur la « première chambre ». Elle est longue, difficile et incertaine. Le fakir s'efforce de développer sa volonté physique, le pouvoir sur le corps.[...] S'il ne tombe pas malade, ou ne meurt pas, ce qui peut être appelé la volonté physique se développe en lui ; et il atteint alors la quatrième chambre, c'est-à-dire la possibilité de former le quatrième corps. Mais ses autres fonctions — émotionnelles, intellectuelles — demeurent non développées. Il a acquis la volonté, mais il ne possède rien à quoi il puisse l'appliquer, [...].

2. « La seconde est celle du moine. C'est la voie de la foi, du sentiment religieux et des sacrifices. [...] Le moine passe des années et des dizaines d'années à lutter contre lui-même, mais tout son travail est concentré sur la « seconde chambre », sur le second corps, c'est-à-dire sur les sentiments. Soumettant toutes ses autres émotions à une seule émotion, la foi, il développe en lui-même l'unité, la volonté sur les émotions, et par cette voie il atteint la quatrième chambre. Mais son corps physique et ses capacités intellectuelles peuvent demeurer non développés.[...]

3. « La troisième voie est celle du yogi. C'est la voie de la connaissance, la voie de l'intellect. Le yogi travaille sur la « troisième chambre » pour parvenir à pénétrer dans la quatrième par ses efforts intellectuels. Le yogi réussit à atteindre la « quatrième chambre » en développant son intellect, mais son corps et ses émotions demeurent non développés [...].

« La quatrième voie ne demande pas que l'on se retire du monde, elle n'exige pas que l'on abandonne tout ce dont on avait vécu jusque-là. [...] Car il faut bien se convaincre que dans la vie extérieure, aussi bien que dans la vie intérieure, certaines conditions peuvent constituer, pour la quatrième voie, des barrières insurmontables. Ajoutons que cette voie, contrairement à celle du fakir, du moine et du yogi, n'a pas de forme définie. Avant tout, elle doit être trouvée. [...].

« Ainsi, la quatrième voie atteint tous les côtés de l'être humain simultanément. C'est un travail immédiat sur les trois chambres à la fois. Le fakir travaille sur la première chambre, le moine sur la seconde et le yogi sur la troisième.[...]

« La quatrième voie diffère donc des autres en ceci qu'elle pose devant l'homme, avant tout, l'exigence d'une compréhension. L'homme ne doit rien faire sans comprendre — sauf à titre d'expérience, sous le contrôle et la direction de son maître. Plus un homme comprendra ce qu'il fait, plus les résultats de ses efforts seront valables. C'est un principe fondamental de la quatrième voie. Les résultats obtenus par le travail sont proportionnels à la conscience que l'on a de ce travail. La « foi » n'est pas requise sur cette voie ; au contraire, la foi, de quelque nature qu'elle soit, y est un obstacle. Sur la quatrième voie, un homme doit s'assurer lui-même de la vérité de ce qui lui est dit. Et aussi longtemps qu'il n'a pas acquis cette certitude, il ne doit rien faire.

« La méthode de la quatrième voie est la suivante : si l'on commence un travail sur une chambre, un travail correspondant doit être entrepris simultanément sur les deux autres. En d'autres termes, tandis que l'on travaille sur le corps physique, il faut travailler simultanément sur la pensée et sur les émotions [...] Toute une série d'exercices parallèles sur les trois plans physique, mental et émotionnel, servent ce but. De plus, sur la quatrième voie, il est possible d'individualiser le travail de chacun ; autrement dit, chacun ne doit faire que ce qui lui est nécessaire, et rien de ce qui est sans utilité pour lui. [...]

« Ainsi, lorsqu'un homme atteint la volonté par la quatrième voie, il peut s'en servir, parce qu'il a acquis le contrôle de toutes ses fonctions physiques, émotionnelles et intellectuelles. [...]

« La quatrième voie est appelée parfois la voie de l'homme rusé. L' « homme rusé » connaît un secret que le fakir, le moine et le yogi ne connaissent pas
[...] sur la quatrième voie, la connaissance est encore plus exacte et plus parfaite. L'homme qui la suit connaît avec précision de quelles substances il a besoin pour atteindre ses fins, et il sait que ces substances peuvent être élaborées dans le corps par un mois de souffrance physique, une semaine de tension émotionnelle, ou un jour d'exercices mentaux, — et aussi, que ces substances peuvent être introduites du dehors dans l'organisme, si l'on sait comment s'y prendre. Et ainsi, au lieu de perdre un jour entier en exercices comme le yogi, une semaine en prières comme le moine, et un mois en supplices comme le fakir, l'homme qui suit la quatrième voie se contente de préparer et d'avaler une petite pilule qui contient toutes les substances requises, et de cette façon, sans perdre de temps, il obtient les résultats voulus. »

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Le yoga intégral , aussi appelé yoga supramental , est la philosophie et la pratique du yoga de Sri Aurobindo et de la Mère ( Mirra Alfassa ). Le yoga intégral trouve tout yoga conscient ou subconscient, définit le terme yoga comme un effort méthodique vers la perfection de soi par l'expression des potentialités secrètes latentes dans l'être et la plus haute condition de victoire dans cet effort - Une union de l'individu humain avec l'existence universelle et transcendante qui est vue comme des expressions partielles chez les humains et dans le cosmos. comme une idée de yoga que l'Esprit se manifeste dans un processus d'involution , en oubliant ses origines. Le processus inverse de l' évolution est conduit vers une manifestation complète de l'esprit.

Selon Sri Aurobindo , le statut actuel de l'évolution humaine est une étape intermédiaire dans l'évolution de l'être, qui est en route vers le déploiement de l'esprit et l'auto-révélation de la divinité en toutes choses. Le yoga est une évolution rapide et concentrée de l'être, qui peut prendre effet dans une vie, tandis que l'évolution naturelle sans assistance prendrait plusieurs siècles ou plusieurs naissances. Aurobindo suggère un grand programme appelé sapta chatushtaya (sept quadrates) pour aider cette évolution. -Le Yoga Intégral est né de l’enseignement de Sri Aurobindo et s’inscrit pleinement dans la tradition indienne, combinant les principaux méthodes classiques dans un Yoga synthétique, puissant et complet. Son principe est définit dans l’ouvrage « La synthèse du Yoga« . Il s’appui sur la doctrine de la non dualité, selon laquelle l’individu est à la fois conscience individuelle (atman) et l’absolu transcendant (brahman).

Néanmoins, Sri Aurobindo introduit le concept métaphysique du « supramental » qui signifie une réalité au-delà de l’existence mentale. Le supramental serait un quatrième élément terrestre, suite à l’apparition successive de la matière, de la vie et de la pensée. Il affirme que l’homme « peut monter dans la Nature supérieure et elle peut descendre en lui », caractérisant le supramental comme une triple expérience, celle de l’existence, de la pleine conscience et de la jouissance.

Le Yoga Intégral selon Sri Aurobindo « vise non seulement à nous faire passer de la conscience terrestre habituelle dans la conscience divine » (le Samadhi), « mais encore à faire descendre le pouvoir supramental de cette divine conscience ici-bas dans l’ignorance de l’intellect, de la vie dans la matière », résultant dans l’évolution de l’être humain.Le but du yoga intégral est de prendre conscience du Divin, d'intégrer les aspects physiques, mentaux et spirituels de nous-mêmes, et de manifester le Divin sur la terre. Selon Sri Aurobindo, toute vie est le Yoga, tandis que le Yoga en tant que sadhana est un effort méthodique vers la perfection du soi, qui met en évidence les potentialités latentes et cachées de l'être. Le succès dans cet effort unifie l'individu humain avec l'Existence universelle et transcendantale. Le yoga intégral réunit l'infini dans le fini, l'intemporel dans le temporel et le transcendant dans l'immanent.

Chez l’homme dont le yoga n’a pas encore développé certains éléments existant en général uniquement à l’état potentiel, Shrî Aurobindo distingue essentiellement trois plans principaux : le physique, le vital et le mental, correspondant essentiellement à la manière dite « inerte », telle qu’on la trouve aussi dans le règne minéral, à la vie qui vient imprégner et animer la matière, comme c’est le cas dans le règne végétal, et au phénomène de pensée dont la manifestation est plus particulièrement spécifique chez l’homme.

Le physique correspond chez l’homme au corps matériel et à la conscience propre à ce corps, bien que dans un sens on puisse dire que « sur le plan physique également, il y a le mental, le vital et le matériel ».

Le vital correspond à « la nature de vie, faite de désirs, de sensations, de sentiments, de passions, des énergies de l’action, des volontés du désir, des réactions de l’âme de désir qui est en l’homme, et de tout ce jeu des instincts de possession et des autres instincts connexes : colère, peur, avidité, convoitise, etc., qui appartiennent à ce domaine de la nature ».

Le mental correspond à « la partie de la nature qui a rapport avec la cognition et l’intelligence, avec les idées, les perceptions de l’esprit ou la pensée, les réactions provoquées par les objets sur la pensée, les formations et les mouvements vraiment mentaux, la vision et la volonté mentales, etc. » .

Au dessus du mental se situent toute une série de plans, de nature autre que mentale, commençant par l’intuition, auxquels Shrî Aurobindo donne le nom générique de supraconscient et qui montent aussi haut que l’homme est capable de monter, mais auxquels l’homme non yoguiquement développé n’a pas habituellement accès. Au dessous du mental, du vital et du physique se trouve la vaste zone de l’inconscient, de l’ignorance, du non-être, qui correspond à « un état » involué de la conscience ».

SOURCE

Certains Hatayogis disent qu'il y a 21 Chakras mineurs à côté des 13 Chakras majeurs, d'autres disent qu'il y en a 49, tandis que les anciens Yogis ont enseigné qu'il y a 144 Chakras.

Bernard de Montréal qualifiera sa condition d’ «état de fusion » permanent et constant, relié à un « niveau mental d’où émane la pensée libre ». Il ne recouvrera jamais pleinement la mémoire, et accèdera à des niveaux d'information qui, disait-il, en viendraient à caractériser l'«homme nouveau»- Bernard de Montréal est un homme qui a vécu l’expérience particulière de “vivre la fusion entre sa conscience terrestre et sa conscience cosmique”.-C’est ce que les alchimistes pourraient entendre par la fixation du mercure dans le corps ou la réalisation de la pierre philosophale, ou encore ce que les chrétiens pourraient entendre par l’incarnation de l’Esprit Saint ou la quête du Saint Graal, ou encore d’autres par la science infuse ou la compréhension instantanée-Suite à cette expérience, il a décidé de témoigner de ce qu’il avait vécu et surtout d’expliquer ce que l’homme a besoin pour évoluer, se transmuter, et vivre à son tour l’expérience de la fusion.-La fusion c’est le développement éventuel de la rencontre entre l’énergie de l’esprit, l’énergie de l’âme et l’énergie de l’égo. L’axe. L’esprit: la lumière, l’âme, dépolluée, épurée, qui cesse d’être une mémoire personnelle, pour devenir une mémoire cosmique et l’égo, qui est la lentille permettant à cette énergie de descendre et de répondre sur le plan matériel à ses propres besoin créatif en même temps que sur le plan humain, elle permet de créer, au niveau de la science et ainsi de suite au cours de l’évolution. La formation de l’axe entre l’esprit, l’âme et l’égo est essentielle. Avec le temps nous détruirons la forme de l’esprit, nous emploierons un autre terme pour expliquer ce qu’est l’esprit parce que l’homme un jour doit en arriver à avoir une compréhension politique de l’invisible. Lorsque la forme de l’esprit sera détruite et qu’elle sera remplacée par une autre forme, se sera le début de la compréhension des mondes invisible, de leurs gouvernements, de leur gestion des humanités, de leur gestion des races, de leur gestion du savoir, de leur gestion des sciences. L’homme aura une compréhension intégrale de l’infinité.

L’homme aura une compréhension totale et absolue des mystères, l’homme ne sera plus ignorant, il ne sera plus existentiel, il aura une conscience qui sera allégée, il aura une conscience qui sera totalement créative, et, avec le temps, encore, l’évolution de cette fusion et, éventuellement, l’homme, contrôlera la matière, cela fait partie de l’évolution des plans. La descente de l’esprit dans la matière mais dans la mesure où l’âme n’est plus régie par les lois de la mémoire. Le problème de l’homme d’aujourd’hui, l’insuffisance de son savoir et dût au fait qu’il vit au niveau de son intellect par rapport à la mémoire de l’humanité. Et l’homme ne peut pas vivre par rapport au passé, il doit vivre dans le présent de sa conscience en étant créatif par rapport à un avenir.

L’avenir de l’humanité doit être sous le contrôle de l’homme. L’avenir de l’humanité doit être sous l’empire de sa fusion, l’avenir de l’humanité doit être le résultat de cette fusion. Mais cette humanité ne sera pas l’humanité de l’évolution, ce sera une autre humanité, ce sera une autre race, non pas une race physique mais une race mentale, et ce sera aussi, l’expression corporelle physique, matériel du véhicule ethérique, donc ça permettra à l’homme d’entrer dans un autre temps. Cela permettra à l’homme de se libérer du temps psychologique de l’égo qui est basé sur l’émotion de la conscience pour entrer dans le temps psychique de l’âme qui deviendra le temple de l’esprit dans les formes créées par la fusion, dans les formes créées au niveau de sa conscience éthérée.

L’homme pourra créer la forme et la matérialiser, ça fait partie de son évolution, mais avant que l’homme fasse ceci, il devra vivre sur le plan de l’humanité de grands chocs pour que l’esprit de la race, c'est-à-dire l’esprit de toute la race humaine soit finalement ébranlée dans ses fondations afin de recevoir un nouvel esprit, un autre esprit qui sera l’esprit de l’homme.
Fusionné ou Possedé? -Cliquez ici--Transcriptions écrites Conférence-

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il y a eu une cérémonie d'eau après la méditation matinale du 28 février 2018, dans l'amphithéâtre. Il a été proposé que l'eau provenant de différentes masses d'eau du monde, y compris les sept rivières sacrées de l'Inde, soit recueillie et amenée à Auroville. Le rassemblement de l'eau du monde entier dans une cérémonie symbolique au centre d'Auroville ne signifie pas seulement une prière pour l'Unité, mais aussi une prière pourcette ressource décroissante pour le monde entier.

BANDE-ANNONCE

Pour la toute première fois, un superhéros africain est la vedette d'un film de Marvel.-Panthère noire excelle dans l’afrofuturisme, mais c’est dans sa représentation des personnes noires qu’il gagne sur tous les fronts et que le film opère une révolution cinématographique.-À la mort de son père, T'Challa est nommé roi du royaume de Wakanda, une nation africaine recluse et heureuse. C'est grâce à un métal précieux appelé vibrarium que la cité est arrivée à développer des technologies supérieures à celles utilisées sur le reste de la planète. Bientôt, la prospérité de Wakanda est menacée quand un descendant de la famille royale qui débarque dans le pays avec la ferme intention de détrôner T'Challa et d'utiliser les technologies de Wakanka afin de déclarer la guerre au monde entier. T'Challa devra utiliser les pouvoirs de la Panthère noire afin de défendre son peuple et l'humanité au grand complet.

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